我常覺得台灣在某種意義上，應該算舊社會。因為只有農業社會才會強調人情味的美好，張家的玉米豐收，送給每家幾條；李家的蕃茄生產過量，左鄰右舍都分了幾顆；林家的桃子吃不完，也吆喝大家一起採......在這些場景裡，人與人的互動是多麼自然美好的事，人情味的流露是不帶心機的。然而，工商業社會通常不會這麼強調「人情味」，因為「利」字在中間，不管是利潤、利益或效率等，都是要時時刻刻放在心上的。
五月的台北捷運隨機殺人事件發生後，我更見識到台灣的保守力量，再次驚覺台灣的「舊」。明明兇手鄭捷是成年人，社會大眾卻要求他的父母出來認錯。他的父母躲了一段時間後，終於現身，恐怖的媒體有著大眾撐腰，有恃無恐地要他們「跪下！道歉！」，那凶狠的語氣和態度，仿彿他們是共犯。我想起以前宗族社會的審判，也不過如此吧！有權的族老帶著全族人對犯錯者的一家子嚴加譴責，一人犯錯，全家蒙羞。
「鄭捷」甚至成為教不好小孩的代名詞。住在韓國的大學同學暑假時帶女兒回台灣，有回她帶女兒坐公車時，一歲多的女孩坐在她旁邊，雖不吵不鬧不打擾別人，但是她有時會好奇地想要抓前方的金屬護欄，就引來陌生人的閒言閒語，話題從小孩應該固定在媽媽身上起往下延伸。他們姿態很高地說了很多莫名其妙的話，壓斷最後一根稻草的是：「小孩如果不能從小訓練，長大會變鄭捷」，我同學忍無可忍，帶小孩提早下車，回程改搭計程車。
我完全能體會台灣人是個隨時隨地都會對帶小孩的媽媽說三道四的族群，以前帶一歲半的老大回台灣時，在行天宮、醫院和公車上等，都有人過來「指點」一二。這不是美國人會做的事。
台灣和美國，哪個地方個人主義色彩比較強？我會說是美國。因為個人主義是相對於集體主義的。很多台灣人雖然常侵犯別人的權利，但那種行為不叫個人主義。像那種警告別人不要把小孩教成鄭捷那樣的話，歸根究柢，是集體主義，因為害怕別人的不規矩侵犯公共安全，尤其是自己的安全，所以要從年輕父母盯起，看他們有沒教好小孩。不過這種集體主義真讓人討厭，若說以前宗族展現的是集體主義，宗族裡的人，多少有親戚關係。但現在會跑來對年輕父母說三道四的陌生人，究竟憑甚麼？最糟的，莫過於他們以負面的方式突破人我分際。
鄭捷事件的新聞也讓我稍微比較一下台美媒體和事件主角的差異。美國媒體雖然也會有SNG車追到當事人父母的房子外面，想要知道他們家的狀況，但他們不會叫人跪下。跪下這件事在亞洲社會的受辱意味顯然很強烈，但美國是個人主義社會，比較不會用這種方式羞辱人。
而且美國是基督教社會，他們那種宗教精神有時很令人敬嘆。2012年康乃狄克州珊迪胡克小學槍擊案發生後，有個遇難女童的爸爸Robbie Parker就含淚對媒體說，他希望大家為悲劇的相關家庭祈禱，包括兇手的家庭。我深受震撼，他不但沒有譴責或略過兇手的家庭，反而把他們納入同樣處在悲愴中、需要大家幫忙的集體裡。這麼多年來我從沒看過台灣哪個慘案的受難家庭會說類似的話，太難了。基督教裡有講饒恕和原諒的部分，佛道教不講罪，只強調空，也就缺乏這個部分。
除此以外，佛道教在台灣對人心有任何正面的作用嗎？我最近對此的疑惑更大。
前不久我終於等到期待以久的好消息，就是行天宮撤香爐和供桌。我們家很傳統，從我小時候就到處燒香拜佛，行天宮是我們家常拜的廟宇之一。大學時，我覺得逢年過節祭祖拜佛都要用大魚大肉、燒香燒經紙，實在不符合現代生活的型態，也太不環保了。於是忍不住跟我爸媽說能不能改掉這些習俗，然後我就被視為對祖先神明大不敬、離經叛道的小孩。所以當我看到行天宮終於做出不同於傳統的改變時，我為他們大聲喝采，希望他們有示範的作用。
不過台灣的保守勢力很強，台灣南北廟宇反應冷淡的消息不令人意外，最扯的莫過於一篇從PTT傳到東森論壇的陰謀論，大意是說行天宮的撤爐是方便建商在附近大舉買地，加速都更。好些朋友在臉書上分享這篇文章，他們都是高學歷的人。但我忍不住質疑這篇製造行天宮附近居民小販和建商對立的文章，證據在哪？記者寫在報章雜誌上的分析文章好歹要基於事實或證據，否則很容易惹麻煩。此文作者用個化名，甚麼證據都沒有，就言之鑿鑿，幫別人畫分團體，製造階級對立，偏偏有上萬人到處分享這篇陰謀論。國民黨當年在中國大陸丟掉政權，就是因為共產黨用各種流言耳語，製造階級對立，無知的農民相信了，就起來反抗地主。今天台灣大學畢業生比例這麼高，大家還是輕信流言，國民黨哪天若再度因為民眾輕信流言，於是丟掉政權，我也不會意外，歷史很容易重演的。
筆名為「人渣文本」的輔大周偉航教授反駁那篇文章，認為附近的地主背景複雜，更別說有幫派勢力，不可能是一個大集團大規模地炒地皮。我可以把他的話說白一點，就是那裏的地主有藍有綠，背景不是那麼一致，不要那麼一廂情願地以為他們是鐵板一塊，碰到問題就一起進退。如果陰謀論作者是政大畢業的，他應該去看政大地政系教授徐世榮寫的【在「麥當勞」與「摩斯漢堡」之間 還有一個溫馨的家！】，不是所有的地主都那麼容易動搖的。
我最想問的是，就算行天宮周邊哪天真有大型的都更，那我們就不能有任何與時代俱進的變革嗎？就算與都更有關，行天宮的變革就不能有任何正面的意義嗎？老實說，我不覺得那人是擅長抽剝脈絡的人，他除了胡思亂想，還是一個無聊無趣的負面思考者。一個朋友說，很多台灣人喜歡唱衰好事，真是一點都沒錯。
更何況，在眾多的行天宮變革報導裡，真可以找到他們非改變不可的理由。例如聯合報這篇【行天宮撤香爐供桌…原來是他的心願】。根據倒金字塔寫作原則，標題說明的部分都在頭幾段，但真正耐人尋味的地方，是第五段的尾巴到第七段的部分，不是行天宮發言人說的，而是真正在行天宮處理日常工作的執事說的話：
「行天宮執事李楚華表示，工作人員和信徒終日在煙霧繚繞的環境中工作，不只健康受影響，信徒將供品留下，很多食物最後只能變成廚餘，實在浪費。
李楚華說，信徒留下的大批供品，很多都捐贈給育幼院或新北市食物銀行，但數量實在太多，每逢恩主公生日或其他重大宗教節日，都得通宵達旦處理這些供品。
李楚華表示，行天宮早年自己準備祭拜用的糕點，都是純天然食品，現在攤販所賣供品，大多是甜點或是零食，吃多有礙健康，尤其市府曾抽查發現攤販的供品，含有大量防腐劑，連螞蟻都不吃，行天宮更不敢把供品贈送給弱勢團體。」
甚麼時候台灣人拜拜用的供品不自己帶回家吃，反而丟在廟裡？以前有個故事說供品要好好準備，因為拜過神之後，是要進自家的五臟廟的。不是說現在台灣人收入不高，很多人收入只有兩萬多，那買了食物就這樣浪費，不心疼嗎？難道是因為他們知道自己買的供品很差，根本吃不得，所以乾脆丟在行天宮裡？而且這種人的數量應該很驚人，不然行天宮的工作人員也不會需要在過節時通宵達旦處理這些被信徒遺棄的供品。這些供品應該明顯品質很差，才會讓行天宮直接拿去當廚餘丟掉，而不送給食物銀行或弱勢團體，免得有辱行天宮的聲譽。我想任何一個思路清晰的管理人員，經年累月看到這情形，都會想要改善吧。而且那裡空氣污染是事實，以往在香爐前拍張照，畫面一定是灰霧霧的。多年前帶一歲小孩去還願時，我只想趕快把小孩帶走，免得吸入太多不該吸的東西，有損肺部。
後來我轉念一想，用一個爛到不行的供品，去求一個自己無法達成的願，這算一種詐欺嗎？很多人聽過拜四面佛是有規矩的，如果心願達成，必須做到自己當初跟四面佛允諾的事，否則會有不好的後果(某女星的故事就是一例)。奉獻的大小跟心願大小有關，心願越大，奉獻也相對應地要加大。行天宮主神關聖帝君的規矩也許沒那麼嚴，但這表示他允許人間的詐欺嗎？我相信關羽不會樂見這種事的。也難怪最近神明不保佑台灣，接連出那麼多事，因為神明吃太多毒供品，紛紛食物中毒，自顧不暇，無法顧及餵毒給他們的台灣人了。
行天宮的香火鼎盛，在台灣應該算前幾名的。可是扣掉那些帶劣質供品的信徒，真正誠心的信徒還有多少？曾看過四字：「敬天愛人」，這是一種對自然的崇敬和對人際的關懷態度。台灣現在有這種精神的人還有多少？都說入境隨俗，光行天宮就有那麼多人入了廟地，卻心存歪念，留了垃圾給別人收拾，這滿廟堂的毒氣，如何能解？台灣人引以為傲的人情味跑到哪去了？連天都不敬的人，還能善待他人嗎？如此看來，台灣接連爆出的原燒奧客、一元捐款換早餐、黑心豬油、犁記退貨等，都不算甚麼了。這些只是反映爛供品主人的一種態度。當那麼多民眾用爛供品跟神明換做不到的事成真時，那些逐利的商人用便宜的油壓低成本，謀取高利，其實是差不多的事。
曾經有個歷史院士跟我說，大家都說商人壞，但沒有，他們有的好有的壞，就跟一般人一樣。我想想也是，多數人選擇職業不是基於品格，而是長項、資本和機會。如果在各國商人裡，台灣商人特別黑心，那只是反映一般台灣人並沒有大家宣傳地那麼善良。
台灣至今很難被稱作法治社會，因為社會大眾守法的精神太差。如今宗教式微，還有甚麼力量能讓台灣人保持在正道上？過去台灣人認為中國大陸人很壞，因為他們在共產黨發動的文革中消滅了人性，再加上貧窮，容易展現人性中醜陋的一面。近年他們雖逐漸富裕，但政治不上軌道，風氣太壞，國民素質難以改善。然而台灣沒經歷這些，人性的傾頹是怎麼一回事？作家袁瓊瓊在她的臉書說，她有個偏見，認為今年(這些負面新聞)的分水嶺在反服貿事件。我倒覺得，很多事情是慢慢改變的，沒有明顯的切分點。就像發霉的橘子不是從發霉那一天開始變壞，而是早就變壞，只是看不出來而以。如果可以，我很想請教行天宮的執事，行天宮何時開始把信徒留下的供品當廚餘丟掉？
這些震撼人心的負面行為和新聞，是顯示宗教不曾真正全面地在台灣發揮作用，還是台灣宗教環境的問題？
某人一位聰明幽默的印度同事，曾提出他對印度這種多神教國家的觀察。他說，多神教國家的人都是機會主義者，哪個神最靈就信誰。他們對國家沒有忠誠度，在打仗時，只想要保住小命，不會想為國捐軀。平時也不會太守法。他說很多印度人在美國時還算守法，回到印度就亂來，停車時本該停直的，卻停成斜的或打橫的停。我聽了之後，覺得把印度換成台灣或中國好像也通？西瓜偎大邊，拜神找大間，香火鼎盛的廟只會更鼎盛。如果只是單純的上廟宇拜與求，那對靈性的確沒有任何提升的作用。台灣的宗教領袖應該用更深的內涵去提升信徒的心靈。
相對於敬天愛人的，是無法無天。中文真是有學問，「無法無天」這成語顯示中國人很早就有天與法的觀念，一個是大自然的天理，一個是人間的律法，都在人的心裡有相當份量。如今台灣沒有法治，不信宗教，台灣到底有甚麼立量能讓人走上正道？保守的宗族勢力嗎？我要發抖了。
說穿了，台灣處在一個舊勢力看似瓦解卻仍存在，新秩序尚未完全建立的階段。就算是新生代的年輕人，也很難釐清自己的某些想法是來自哪個部分。就連社會學家都要花時間好好思考，才能找個切點討論台灣的社會型態，所以我就此打住，暫時把自己的想法和觀察放一放，等待他日再做修改。